Mahakarya John Calvin, Institutes of the Christian Religion, memiliki pernyataan pembuka yang klasik. Dia menulisnya untuk draf pertama buku itu ketika dia berusia 26 tahun, dan itu tetap sama hingga edisi akhir buku yang jauh lebih besar. Ini dia:
"Hampir semua hikmat yang kita miliki, yaitu hikmat yang benar dan sehat, terdiri dari dua bagian: pengetahuan tentang Tuhan dan tentang diri kita sendiri. Namun, meskipun terikat oleh banyak ikatan, yang satu mendahului dan memunculkan yang lain tidak mudah untuk dibedakan."
Semua kebijaksanaan sejati kita terbungkus dalam mengetahui dua hal ini. Atau mungkin lebih baik untuk mengatakan dalam mengetahui hal ganda ini, karena Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain, dan Anda tidak dapat mengatakan mana yang lebih dulu.
Mengapa Calvin memulai bukunya dengan menunjukkan sirkularitas kebijaksanaan terbaik kita? Setidaknya ada dua alasan. Pertama, fakta bahwa dia memulai dengan pernyataan yang rumit dan dialektis seperti ini seharusnya memberi petunjuk kepada pembaca tentang jenis buku yang dia tulis. Ini adalah buku yang mengajak pembaca untuk bergabung dengannya dalam penjelajahan nyata, perjalanan mental menuju pengetahuan nyata tentang Tuhan yang hidup. Calvin menulis coram Deo, di hadirat Tuhan, untuk merayu dan membujuk pembacanya agar memahami bahwa mereka juga berada di hadirat Tuhan saat mereka memikirkan pikiran mereka tentang Dia. Institut bukanlah buku besar jawaban, tetapi kekuatan retoris yang menyebabkan pembaca tergerak untuk mengetahui. Sampai hari ini, Calvin menderita dari pembaca (teman dan musuh) yang memperlakukan bukunya sebagai karya referensi daripada instrumen pemuridan mental.
Jadi ketika Calvin memulai dengan pernyataan bahwa Anda tidak dapat mengenal Tuhan tanpa mengenal diri Anda sendiri, dan Anda tidak dapat mengenal diri Anda sendiri tanpa mengenal Tuhan, dia menarik pembacanya sehingga dia dapat menunjukkan kepada mereka apa yang kita sebut, dalam jargon modern, situasi eksistensial, selalu-kesiapan, situasi eksistensial di mana kita menemukan keterlibatan pengetahuan tentang Tuhan dan diri ini.
Segera, Calvin membuat pilihan tentang sisi mana dari pengetahuan kompleks yang akan dia tangani terlebih dahulu. Dia akan mengambil sisi yang mengatakan "tidak ada yang bisa melihat dirinya sendiri tanpa segera mengalihkan pikirannya ke kontemplasi Tuhan." Ini menandakan niatnya untuk menelusuri jalan dari pengetahuan tentang diri ke pengetahuan tentang Tuhan. Inilah topik teologis sentral yang mudah dikenali dari sumber-sumber klasik. Akankah dia menjawabnya seperti Agustinus: Hati yang gelisah mencari ketenangan di dalam Tuhan, tidak ingin tahu apa-apa selain Tuhan dan dirinya sendiri? Atau seperti Anselmus: iman mencari pengertian? Akankah dia mengikuti jalan Aquinas dan skolastik tinggi abad pertengahan: via negativa, via positiva, via eminentia? Akankah dia menunjukkan dirinya sebagai pendahulu Schleiermacher (kita mengenal Tuhan dalam mengenal diri kita sendiri karena kita memiliki perasaan ketergantungan mutlak yang tak terbatas) atau Barth (Tuhan subjek menjadikan dirinya objek utamanya sendiri dan membawa kita ke objektivitas sekunder itu)? Pilihannya banyak dan kaya, dan Calvin berdiri tegak di hadapan mereka semua ketika dia membuka bukunya dengan penjelasan tentang dua pengetahuan tentang Tuhan dan diri.
Ketika Calvin benar-benar melanjutkan dengan mengatakan dalam Institutes Book I bab 1, bagaimanapun, menunjukkan bahwa dia memiliki sesuatu yang sangat pasti dalam pikirannya. Ada apa dengan kita yang mengalihkan pikiran kita kepada Tuhan?
Empat kategori hal:
1. karunia-karunia besar yang dikaruniakan kepada kita, bukan dari diri kita sendiri
2. keberadaan kita sendiri (yang tidak lain adalah subsistensi dalam satu Tuhan)
3. “manfaat ini” dari berbagai jenis yang kita ikuti kembali seperti anak sungai sampai ke mata air
4. kemiskinan kita, kehancuran yang menyedihkan, dan sebagainya, termasuk kebodohan, kesombongan, kemiskinan, kelemahan, kebejatan, dan korupsi
Calvin mungkin sedang menyusun harapan bahwa dia akan menunjukkan jalan dari sini ke sana, panduan perjalanan dari pengetahuan diri menuju pengetahuan tentang Tuhan, tetapi dia mengelola harapan itu dengan cara yang mengejutkan. Dia menggunakan bahasa tentang mengalihkan pikiran kita ke kontemplasi Tuhan, dipimpin oleh anak sungai ke mata air itu sendiri, didorong oleh kemiskinan kita untuk melihat ke atas, mencari kekurangan kita, mengenali cahaya sejati yang kontras dengan kegelapan kita sendiri, cahaya yang terletak di dalam Tuhan saja, bagaimana penyakit kita mendorong kita untuk merenungkan hal-hal baik dari Tuhan, dan bagaimana pengetahuan diri membangkitkan kita dan menuntun kita untuk menemukan Tuhan. Bahasanya mengisyaratkan bahwa kita mungkin dapat memulai dari dasar yang kokoh dari apa yang sudah kita miliki, pengenalan diri, dan menemukan jalan menuju apa yang tidak kita miliki, pengetahuan tentang Tuhan. Itu, setelah semua, adalah bagaimana pemikiran analogis bekerja. Dengan kuantitas yang diketahui di satu sisi persamaan, kita mungkin dapat menganalogikan kuantitas yang tidak diketahui, menemukan rasio, memecahkan x, dan mencapai pengetahuan tentang Tuhan. Pengetahuan diri menandai awal menuju negara yang belum ditemukan, dan kaki kita sudah berada di jalan itu.
Tapi Calvin tidak terus menunjukkan jalan: sebaliknya, dia mengarahkan mata kita ke medan hadirat Tuhan di mana kita sudah berdiri. Segera setelah Anda benar-benar mengenal diri sendiri, Anda akan dipindahkan kepada Tuhan. Tetapi jenis pengetahuan diri sejati yang ada dalam pikiran Calvin hanya dapat dihasilkan oleh pengetahuan tentang siapa Anda yang kontras dengan Tuhan, dan di sinilah nada khas Calvin terdengar: Tuhan di atas dan manusia di bawah, tunduk pada kedaulatan Tuhan. Tapi pertama-tama dia membunyikan nada yang kebanyakan orang tidak kenal sebagai Calvinian:
“Manusia tidak pernah mencapai pengetahuan yang jelas tentang dirinya sendiri kecuali dia pertama kali melihat wajah Tuhan, dan kemudian turun…”
Ini adalah bahasa yang kuat: kita harus melihat wajah Tuhan.
Pandanglah wajah Tuhan.
Bahasa yang dimuat seperti itu, sekali lagi, menimbulkan harapan yang ingin Calvin sekarang bicarakan tentang kodrat ilahi, keagungan esensi Allah. Dalam sebuah paragraf tentang pengetahuan tentang Tuhan, kita harus mengharapkan seorang penulis yang takut akan Tuhan untuk membawa kita ke batas yang tak terlukiskan, untuk mengarahkan mata kita ke arah keagungan abadi yang tinggi dan ditinggikan yang tidak dapat didekati oleh jiwa yang hidup. Dan memang, Calvin berbicara tentang Tuhan sebagai "satu-satunya standar" dari apa yang "benar dan lurus dan bijaksana dan suci," apa yang sama sekali tidak tercemar oleh amoralitas, "hal yang paling murni" yang sangat menonjol dibandingkan pengalaman kita akan kemurnian relatif. (yang berarti: ketidakmurnian relatif), "keputihan itu sendiri" yang menunjukkan pengalaman kita tentang putih yang sebenarnya sebagai pengalaman objek "yang agak berbintik-bintik gelap", atau "sesuatu yang putih kotor. Kita menyanjung diri kita sendiri bahwa penglihatan kita tajam ketika kita melihat benda-benda di sekitar kita, tetapi di atas kita berdiri “kecemerlangan besar” dari matahari itu sendiri, yang menumpulkan penglihatan kita dan membingungkan indera kita. “Begitulah yang terjadi dalam memperkirakan barang-barang spiritual kita,” kata Calvin, yang mengatakan: seperti apa matahari di dunia fisik, Tuhan ada di dalam spiritual. Jika ini sedikit mengingatkan Anda pada bahasa Plato, ingatlah cara Karl Barth pernah secara semi-serius mengkarakterisasi dua Reformator terbesar: Luther adalah seorang neoplatonis, tetapi Calvin adalah seorang Platonis klasik.
“Renungkan sifat-Nya dan betapa sempurnanya kebenaran, kebijaksanaan, dan kuasa-Nya,” ajak Calvin. Kemunculan hal-hal ini dalam kebenarannya akan membuat kepalsuan manusiawi mereka terbongkar sebagai ketidakbenaran, kebodohan, dan kelemahan. Dan demikianlah sikap para saksi alkitabiah terhadap keagungan Allah: Calvin menutup bab ini dengan memanggil sebagai saksi tokoh-tokoh Alkitab yang tampak “tegas dan konstan” sampai mereka melihat sekilas kemuliaan Allah: Hakim-Hakim dan Nabi-Nabi, Ayub, Abraham, Elia, dan Yesaya. Apa yang semua orang ini katakan di hadapan Tuhan, kecuali "kita akan mati."
Pembaca biasa biasanya membaca sekilas paragraf terakhir dari bab pertama Institut ("Waktu sekolah minggu, aula iman, menguap"), tetapi ini sangat penting untuk struktur keseluruhan proyek. Bab 1 memiliki tiga bagian, dan ketiganya saling terkait: pengetahuan tentang diri sendiri, pengetahuan tentang Tuhan, dan sikap pribadi manusia yang didorong ke tengah-tengah dua pengetahuan ini: tertimpa dan dikalahkan, kewalahan dan hampir dimusnahkan. Ini adalah “semua hikmat yang kita miliki, yaitu, hikmat yang benar dan sehat.” Seorang pembaca yang baik dari Institut, pembaca aktif dan responsif yang diharapkan Calvin (seperti Erasmus dan model klasik Seneca dan Plato, yang karyanya Calvin adalah seorang sarjana Renaisans terlatih), datang melalui bab pertama dari buku pertama dalam postur Pekerjaan. Ingatlah bahwa komentar Ayub Calvin lebih panjang dari Institutnya.
Ini adalah kebenaran yang dinyatakan dengan sempurna oleh CS Lewis dalam buku ketiga (buku III, bab 8) Mere Christianity , ketika ia menggambarkan kesombongan sebagai dosa terbesar, yang menyebabkan permusuhan hanya dengan menjadi permusuhan. Dia menggambarkan bagaimana permusuhan dengan Tuhan:
Di dalam Tuhan, Anda menghadapi sesuatu yang dalam segala hal jauh lebih unggul daripada diri Anda sendiri. Kecuali Anda mengenal Tuhan seperti itu – dan, oleh karena itu, mengenal diri Anda sendiri tidak ada bandingannya – Anda tidak mengenal Tuhan sama sekali. Selama kamu sombong kamu tidak bisa mengenal Tuhan. Orang yang sombong selalu memandang rendah hal-hal dan orang-orang: dan, tentu saja, selama Anda melihat ke bawah, Anda tidak dapat melihat sesuatu yang ada di atas Anda.
Dan kemudian di halaman yang sama: “Ujian nyata berada di hadirat Tuhan adalah bahwa Anda melupakan diri sendiri sama sekali atau melihat diri Anda sebagai objek kecil yang kotor. Lebih baik melupakan diri sendiri sama sekali.” Inilah poin yang dibuat Calvin dengan cara yang begitu klasik dalam pembukaan Institut. Dua halaman pertama sebagus itu, dan 1500 berikutnya membayar dengan bacaan yang sama.
Source: HARIAN SCRIPTORIUM